5 principes que j’ai retenus de ma toute première formation en Womb Healing

Quand l’été arrive et que la plupart des thérapies de mes clients touchent à leur terme, j’aime me relaxer, partir en weekends et en vacances mais tout en me cultivant. C’est pourquoi, chaque été, je m’inscris à plusieurs formations à distance, souvent en anglais, sur des sujets que je ne connais pas encore. Je suis alignée lorsque mes vacances se déroulent au plus proche de mes visualisations positives et lorsque je ressens, septembre venu, que j’ai acquis de nouvelles connaissances : rire, aimer, apprendre, évoluer et recommencer est mon leitmotiv !

Je viens déjà de terminer la première formation à laquelle je m’étais inscrite : Seasons and Womb Healing (les saisons et la guérison de l’utérus). Guérison est davantage utilisé ici dans le sens de « reconnexion ». Il y avait pléthore de formations anglaises et américaines sur la toile, j’ai donc choisi en fonction des supports d’apprentissage (je préfère la vidéo aux écrans rédigés) et de la formatrice : n’est-il pas essentiel de se sentir en résonance avec ce qu’on perçoit d’elle ? Pour ma part la jolie californienne naturelle et zen, s’exprimant avec le coeur depuis son jardin exotique me paraissait plus talentueuse que les autres. Déjà on ressent qu’elle vit réellement de son activité, ce qui n’est pas le cas de tous les thérapeutes. Ensuite il y a une féminité naturelle qui me plait, une fille qui prend soin d’elle sans en faire des tonnes et qui, apparemment, applique ses principes au quotidien car elle parait en bonne santé physique et mentale.

Lorsque j’ai décidé de me former au Womb Healing, je ne savais pas encore à quel point cette pratique allait transformer mon rapport à moi-même, à mon corps, et à ma lignée de femmes. J’y suis allée d’abord avec la curiosité d’une thérapeute, désireuse d’élargir ses outils. Mais très vite, c’est une rencontre plus profonde qui s’est opérée : celle avec l’intelligence du ventre, la mémoire du féminin, et une forme de sagesse ancestrale que nous portons toutes. Voici les cinq grands principes qui m’ont marquée et que j’ai intégrés dans ma pratique de la sophrologie comme dans ma vie.

Le premier principe, c’est que le corps se souvient. Le bassin, l’utérus, les ovaires sont bien plus que des organes biologiques. Ils portent en eux la mémoire de nos vécus émotionnels, mais aussi de ceux des femmes qui nous ont précédées. En me formant au Womb Healing, j’ai appris à écouter ces mémoires subtiles, à faire confiance aux sensations qui émergent, même si elles n’ont pas toujours d’explication rationnelle. Cela m’a permis d’élargir mon approche sophrologique : le corps ne parle pas seulement dans l’instant, il nous raconte parfois une histoire plus vaste.

Le deuxième principe est la réconciliation avec le féminin. Dans notre société, le féminin a longtemps été perçu comme un poids, un tabou, voire un inconvénient. J’ai moi-même porté cette ambivalence pendant des années. Grâce au Womb Healing, j’ai pu ressentir combien il est nécessaire d’accueillir toutes les facettes de notre féminité : la cyclicité, la vulnérabilité, la puissance créatrice, le lien à la Terre. C’est une réconciliation qui se vit dans le corps, pas seulement dans la tête. Et cela change tout dans la relation qu’on entretient avec soi-même.

Le troisième principe, c’est la lenteur. Dans un monde qui valorise la performance et l’efficacité, cette pratique m’a appris à ralentir. À ne pas vouloir forcer le processus de guérison, à respecter le rythme du corps et de l’âme. En tant que sophrologue, je retrouve ce principe dans le respect du rythme de chaque personne, dans l’idée que le vrai changement vient en douceur, quand on se donne le droit d’être là, simplement, sans pression.

Le quatrième principe est celui du lien. Le Womb Healing n’est pas seulement un travail individuel. Il nous reconnecte à la lignée des femmes, à la terre, aux cycles naturels. C’est une pratique profondément relationnelle, même si elle se vit souvent en silence. Ce principe m’a rappelé que la guérison est rarement un chemin solitaire. Que nous sommes reliées, soutenues, portées par des présences visibles ou invisibles. Cela m’a donné envie d’intégrer plus de cercles, de partages, de sororité dans mes accompagnements.

Enfin, le cinquième principe est celui de la souveraineté. Dans cette approche, on ne “répare” pas l’utérus comme on réparerait une machine. On le reconnaît comme un espace sacré, vivant, autonome. On lui redonne sa juste place. Et cela, c’est profondément libérateur. J’ai compris que ma puissance ne résidait pas dans ce que je faisais, mais dans la manière dont je me reliais à mon propre centre, à ma vérité intérieure. Cette souveraineté, je la cultive aujourd’hui avec humilité, dans ma pratique comme dans ma vie personnelle.

Ces cinq principes ne sont pas des recettes. Ce sont des invitations. À écouter, à ressentir, à honorer. À faire confiance à cette sagesse du ventre qui sait, même quand notre mental doute. Ma formation en Womb Healing m’a ouvert une porte que je n’ai plus envie de refermer. Et chaque jour, je découvre un peu plus comment ces enseignements nourrissent ma posture de thérapeute et mon chemin de femme.

Les apports de la psychogénéalogie

Le poids de l’héritage familial

La psychogénéalogie est une théorie qui puise ses racines dans l’observation du transgénérationnel. Le transgénérationnel désigne le bagage transmis d’une génération à l’autre. Ce bagage contient l’histoire de la famille, d’une même lignée, mais aussi les traumatismes de ses membres, qui au fil du temps s’intègrent aux descendants, de façon inconsciente. Le transgénérationnel est donc, en ce sens, un véritable héritage familial historique, émotionnel, psychologique et comportemental. Il peut avoir des répercussions sur plusieurs générations même très éloignées.

Le cordon ombilical : le lien premier

Le cordon ombilical est le lien premier à la mère mais bien plus encore : à toute une lignée construite comme un corps, avec des membres entretenant des peurs, des craintes, ayant assumé et résolu ou non des traumatismes et des deuils variés. Quelle est alors la place de l’autonomie lorsqu’on sait que nous sommes tous naturellement enclins à prolonger (via le cordon) l’histoire familiale ? Certains dysfonctionnements, certaines maladies, angoisses ou phobies paraissant « sans origine » peuvent, en fait, être directement imputés (après présentation spontanée de l’arbre généalogique tel qu’on le connait par les dires et les « traces » de nos aïeux) à notre héritage familial.

Comment s’effectue la transmission ?

Cette transmission est absolument invisible. Elle est silencieuse et non directive. Elle n’est jamais formulée par quiconque. Cependant les éléments occultés par la famille « passent » tout de même d’une génération à l’autre par le biais du cordon et de la filiation. Les deuils non résolus et les situations de « dettes » vont alors s’exprimer chez les membres d’une descendance par des maux (répétitions, phobies, craintes, empêchements…) et par des processus distincts : la date anniversaire, la loyauté familiale invisible, la tache inachevée (effet Zeigarnik)

Des souffrances qui ne nous appartiennent pas

Lorsqu’on arrive à mettre en évidence un événement traumatisant ainsi que d’éventuelles répétitions de l’événement ou la récurrence de dates charnières d’une génération à l’autre alors le client se libère du poids de son héritage familial. Il peut faire le deuil de certains de ces événements notables, décider de conserver le côté le plus positif de son histoire et s’acheminer vers la guérison psychologique. Il comprend que les souffrances, les douleurs, les peurs de ses ancêtres ne lui appartiennent pas. Plutôt que de renouveler l’histoire familiale, il est désormais libre d’organiser sa propre histoire, de se concentrer sur son propre vécu.

Autonomie et nouveau soi

Les liens fusionnels avec les parents, les grands-parents, les arrières grands-parents et les histoires et événements transmis peuvent alors être coupés. Il n’y a plus, pour le client, aucune raison de perpétuer les comportements de ses ancêtres. Il n’y a plus non plus besoin de s’efforcer d’être soi-même en allant systématiquement à contresens de cette histoire familiale. L’autonomie et le cheminement vers soi en sont favorisés. La psychogénéalogie est une approche passionnante pour tous ceux qui portent le poids de leur cercle familial sur les épaules ou qui se sentent « bloqués » dans des automatismes qui ne leur appartiennent pas.

Comment procède le psychopraticien ?

Après discussion avec son client, il initie la réalisation d’un génogramme. Il s’agit du graphique d’un arbre généalogique sur 3 générations ou plus, qui mentionne des informations sur les membres. Ces informations sont celles que le client connait instinctivement ou par dires familiaux. Il est complété par la mise en avant des liens affectifs entre membres et les éléments marquants de l’existence (séparations, divorces, liens d’amour, d’amitié, conflits, suicides, dépressions, avortements etc.). Le script de vie du client peut ensuite être, avec le psychopraticien, modifié. D’autres outils peuvent intervenir dans la résolution à l’instar du psychodrame, très utile pour rejouer et se défaire d’une situation répétitive. Le psychopraticien jouera alors le rôle de l’animateur, du metteur en scène et du leader, tour à tour, en restant neutre, discret, en retrait et en prodiguant une écoute ultra-active. Il mène ainsi les participants à exprimer leurs ressentis et à cheminer vers une réponse personnelle à leurs maux.